無 酒 館

　　盲聾喑啞，杳絕機宜。天上天下，堪笑堪悲。
　　離婁不辨正色，師曠豈識玄絲。
　　爭如獨坐虛窗下，葉落花開自有時。

　　──宋‧雪竇禪師
 　　稍有一些學識、閱歷的人，也許再加上一點點好為人師的心態，大概都能說上一大篇人生的大道理來，聽的人如癡如醉、講的人意氣昂揚。然而，說出口的、聽入耳的，必然就是生命的答案嗎？

　　也許，只有當世間八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）吹襲的時候，才能夠見真章吧！宋代的雪竇禪師認為，執著於耳、目之所聞、所見，是無法真正洞悉生命實相的，即便具有像古人離婁那樣能辨秋毫的好眼力、像師曠那樣善別音律的好耳力，也未必悉知悉見。
　　因此，在宇宙真理面前，凡夫徒具耳、目，卻是如聾似盲；雪竇禪師遂感慨地說，這「不聾而聾、不盲而盲」的窘況，實在是天底下可笑復可悲的事啊！！所以，與其像那些滔滔不絕、大談人生道理的蛋頭學者，還不如保有一顆謙遜、柔軟的心，靜觀萬物，悠然自得。 
　　文章出處：大慧集禪詩欣賞 
　　

　　「不結良緣與善緣，苦貪名利日憂煎」，人活在世間上，如果只顧自己不顧他人，不肯跟人結緣，不肯替人服務，彼此沒有良緣，沒有善緣，就不能得到幫助。有些人不是聰明才智高，也不是能幹，然而要風得風，要雨得雨，總是得道多助，靠的就是緣分。有的人才華蓋世，一身機智靈巧，可是處處不如意，因為他沒有廣結人緣，自然坎坷難行。我們如果每天貪名圖利，在名利的貪瞋風波裡浮沉，不能給人歡喜，人家也不歡喜你，生活怎麼會快樂呢？
　　「豈知住世金銀寶，借汝閒看幾十年」，我們在世間上擁有的一切金銀財寶，生不帶來，死不帶去，好像人家借給我們看的，看來看去只不過幾十年，眨眼流失成空，何必迷戀呢？世間一切物，都是短暫的，都是借看的。我們的房屋能住多少年？身體能活多少年？世間沒有一件東西永遠是我們的，「萬般帶不去，唯有業隨身」，到了生死關頭，妻子兒女不肯相伴，金銀財寶流落別家，親朋好友一一遠離，我們什麼東西都帶不去，能帶走的只有我們一世人身、口、意造作的業──善業、惡業。善業功德帶得去，罪業孽緣也得帶去。
　　世間有形的東西，我們都帶不走，無形的「業」帶得走。所以做人不要太愚痴，不要貪圖一時的房屋、財產、衣飾，這都是倏忽消失的因緣，很快就屬於別人了。我們要尋求真實不變的因緣，不要被虛假的世相迷惑，找到自己清明自在的本性最要緊。
　　　星雲說偈

        這一首詩偈的作者金喬覺，就是地藏菩薩的化身。本是韓國的王子。他在九華山修行的時候，一位當侍者的小沙彌在山上住久了，嫌山居寂寞，想回到人多熱鬧有親情的家鄉，可是又捨不得師父，所以當地藏菩薩送他下山時，就作了這首詩偈開示他。          「空門寂寂汝思家」，在佛門裡過的都是很簡單的生活，沒有人情，沒有溫暖，沒有厚待，難怪小沙彌想要回家。         「禮別雲房下九華」，和雲端山中的寺院告別，要下九華山。「愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙」，你很喜歡回家玩用竹根當馬騎的兒童遊戲，不喜歡在佛地聚金沙，慢慢地修行成長，也怪不得你。        「添瓶澗底休撈月」，但你要知道，回到人間後，五欲塵勞，像用瓶子到澗底盛水，不要以為瓶子裡映現的月亮很可愛，那是假的，不實在的。「烹茗甌中罷弄花」，也不要以為那花瓶裡插的花非常美，那也是一時的，眨眼凋謝零落，並不實在。        「好去不須頻下淚」，今天就好好下山去吧，不要流淚，不要捨不得離開，更不要記掛！「老僧相伴有煙霞」，你要知道，跟我在一起的有天上的雲彩，山中的煙霞，這都是我的伴侶，我一點都不會寂莫！人生四大皆空，我們在佛法裡卻頂天立地。 

唐朝時，有一位道林禪師，他是個老修行人，萬緣放下，不住寺廟，卻住在一棵松樹上，他在樹上搭個小篷，像鳥窩一樣，因此大家都稱他為鳥巢禪師。

大詩人白居易當時擔任杭州太守（如同現在的市長），有一天，白居易慕名拜訪鳥巢禪師，看到他住在樹上，就說：「您這樣不是太危險了嗎？」鳥巢禪師回答說：「我在樹上一點都不危險，倒是您的處境非常危險。」白居易覺得很奇怪，問他：「我是當朝官員，怎麼會有危險？」鳥巢禪師說：「薪火相交，識浪不停，得非險乎？」意思是說，世人爭名奪利，勾心鬥角，不停的起心動念，作惡造業，後果非常悲慘。
白居易聽了若有所悟，便又問道︰「佛法大義為何？」
鳥巢禪師答道︰「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
白居易本以為禪師有什麼高深的道理開示，竟然只聽到這麼簡單的回答，有些失望︰「諸惡莫作，眾善奉行。這句話連三歲小孩都懂得。」
鳥巢禪師道︰「三歲兒童雖懂得，八十老翁行不得。」
白居易聽了之後，想想很有道理。
鳥巢禪師這一句話，道盡了人世間的真相。芸芸眾生，汲汲營營，勞碌一生，由於不能隨時覺照自心，以致時起貪瞋癡，常犯殺盜淫，終究難逃畜牲、惡鬼、地獄三惡道的果報。做到非常重要，關係我們的前途，我們的來生是果報，今生是花報。換言之，不但關係來生，也關係現前，現前可以趨吉避凶。

佛法在哪裡？佛法遍在虛空之中。
佛法在哪裡？佛陀的色身當然有生老病死，佛陀的法身慧命卻流布於大化之間，橫遍十方、豎窮三際，無處不在，無處不有。
這首詩偈說「溪聲盡是廣長舌」，你要聽佛陀說法的音聲嗎？聽呀！佛陀音聲在大自然中，生滅潺潺的流水聲就是佛陀廣長舌的音聲。你要看佛陀的樣子嗎？「山色無非清淨身」，請看，青青山嵐就是佛陀清淨的法身！徹悟佛陀真理的人，可以從一切事相上洞見人生，無論什麼聲音，只要你能用心觀照，有所覺悟，那就是佛陀的說法聲。譬如小孩「哇！」的一哭，你就可以感受到一個新生命又要流轉塵世。唉！人生苦，佛陀是藉著小孩哭聲在跟你說法了。因此，即使看到人們打鬥、謾罵，也能體悟佛法，打架罵人不也是佛陀說法的音聲嗎？只要你懂得這個道理，佛就在我們當下！
「夜來八萬四千偈，他日如何舉似人」，佛陀與我們這麼接近，又時時刻刻對我們說法，有八萬四千偈那麼多的妙諦，那麼多的宇宙真理，我們應好好的領會，再傳播給別人。有些人一學佛，就想要閉關，忙著自修、自利、自了，這是多麼可惜。如果我們懂得這首偈語，生生世世活在佛法裡，時時刻刻把佛法弘傳人間，上報四重恩，下濟三塗苦，人生意義就盡在其中了！

文章出處：星雲說偈 
 

        這一首詩偈的作者金喬覺，就是地藏菩薩的化身。本是韓國的王子。他在九華山修行的時候，一位當侍者的小沙彌在山上住久了，嫌山居寂寞，想回到人多熱鬧有親情的家鄉，可是又捨不得師父，所以當地藏菩薩送他下山時，就作了這首詩偈開示他。
        「空門寂寂汝思家」，在佛門裡過的都是很簡單的生活，沒有人情，沒有溫暖，沒有厚待，難怪小沙彌想要回家。

        「禮別雲房下九華」，和雲端山中的寺院告別，要下九華山。「愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙」，你很喜歡回家玩用竹根當馬騎的兒童遊戲，不喜歡在佛地聚金沙，慢慢地修行成長，也怪不得你。

        「添瓶澗底休撈月」，但你要知道，回到人間後，五欲塵勞，像用瓶子到澗底盛水，不要以為瓶子裡映現的月亮很可愛，那是假的，不實在的。「烹茗甌中罷弄花」，也不要以為那花瓶裡插的花非常美，那也是一時的，眨眼凋謝零落，並不實在。

        「好去不須頻下淚」，今天就好好下山去吧，不要流淚，不要捨不得離開，更不要記掛！「老僧相伴有煙霞」，你要知道，跟我在一起的有天上的雲彩，山中的煙霞，這都是我的伴侶，我一點都不會寂莫！人生四大皆空，我們在佛法裡卻頂天立地。

        摘自  星雲說法  

  
　　唐朝時，有一位道林禪師，他是個老修行人，萬緣放下，不住寺廟，卻住在一棵松樹上，他在樹上搭個小篷，像鳥窩一樣，因此大家都稱他為鳥巢禪師。

　　大詩人白居易當時擔任杭州太守（如同現在的市長），有一天，白居易慕名拜訪鳥巢禪師，看到他住在樹上，就說：「您這樣不是太危險了嗎？」鳥巢禪師回答說：「我在樹上一點都不危險，倒是您的處境非常危險。」白居易覺得很奇怪，問他：「我是當朝官員，怎麼會有危險？」鳥巢禪師說：「薪火相交，識浪不停，得非險乎？」意思是說，世人爭名奪利，勾心鬥角，不停的起心動念，作惡造業，後果非常悲慘。

　　白居易聽了若有所悟，便又問道︰「佛法大義為何？」

　　鳥巢禪師答道︰「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」

　　白居易本以為禪師有什麼高深的道理開示，竟然只聽到這麼簡單的回答，有些失望︰「諸惡莫作，眾善奉行。這句話連三歲小孩都懂得。」

　　鳥巢禪師道︰「三歲兒童雖懂得，八十老翁行不得。」

　　白居易聽了之後，想想很有道理。
　　鳥巢禪師這一句話，道盡了人世間的真相。芸芸眾生，汲汲營營，勞碌一生，由於不能隨時覺照自心，以致時起貪瞋癡，常犯殺盜淫，終究難逃畜牲、惡鬼、地獄三惡道的果報。做到非常重要，關係我們的前途，我們的來生是果報，今生是花報。換言之，不但關係來生，也關係現前，現前可以趨吉避凶。

        我們流浪在生死海裡，沉淪流轉太久了，不知道自己的故鄉在哪裡？        「少小離鄉不記家」，好像童年離開了故鄉，如今面目全非，記不得家鄉與爹娘。        「回思往事總堪嗟」，回想過去的人事，總是很慨嘆！一個人在生死海中流轉，真是「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身？」        我們離開故鄉實在太久了，即使現在想回家，不是雜務太多，就是欠缺盤纏路費，人生的功德不夠，要怎樣才能回到無始以來的故鄉呢？什麼樣的故鄉？極樂世界是我們的故鄉，常寂光佛土是我們的故鄉，真如佛性的佛果是我們的故鄉。想回故鄉，就要趕快積聚珍寶，準備路費，像現在我們回去探親，大家就很高興歡喜；其實我們還有一個最後的真正故鄉，更應該要回去！        「故人猶想兒時面，枯木難開舊日花」，我們的故人還在想著我們的本來面目？真是「少小離家老大回，鄉音無改鬢毛衰，兒童相見不相識，笑問客從何處來？」一如枯木難開舊日花，我們離開家鄉太久了，兒時面容再怎麼努力記憶，也記不清了。一日不知自家面目，一日不能解脫生死，所以我們要趕快找到自己的根源，找到自己的故鄉，一旦無常到來，才有個千秋萬世的歸宿。
摘自  星雲說偈

 這是唐朝趙州從諗禪師的一則公案詩。
一位學僧向趙州參禪，問他：「宇宙有成住壞空，要是有一天，風吹初禪，水淹二禪，火燒三禪，世界毀壞時，我們的肉身還會不會存在呢？」趙州禪師回答：「隨他去！」

趙州對自己的回答一直不滿意，但也一直沒有更好的悟解，就想出外尋師訪道，因此有「一句隨他語，千山走衲僧」的公案流傳下來。
「趙州八十猶行腳」，這首偈語是說：趙州禪師雖已年屆八十高齡，還要尋師訪道，究竟為什麼呢？「只為心頭未悄然」，因為內心還不明白，不能就此放棄生從何來？死往何處去？明白嗎？昨天的一切明白嗎？明年的因果明白嗎？將來未來的老病悲歡能明白嗎？難道說不明白就可以隨他去嗎？
過去的禪師們，畢生精力心血都用在深思上。父母未生我之前，什麼是我的本來面目？什麼是祖師西來意？念佛者是誰？我在吃飯，吃飯者是誰？我在睡覺，睡覺者是誰？這些生命意義都要明白，果真明白了，才算是找到自己的本來面目，才能夠安心。所以趙州禪師出外行腳多年，「及至歸來無一事，始知空費草鞋錢」，才知道生命的自覺只在方寸之間，不勞營營外求。要找到自己，一切不明白的要自己弄明白，凡事都要自己一肩承擔，才能邁進生命燦爛的菩提境界！
 文出：星雲說偈