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圖：莫那魯道（鄭延齡 繪）
為什麼不能說是「山地人」呢？為什麼說人家「生番」就表示對那人輕蔑汙辱呢？
文字本身無優劣賤貴，不表善惡是非，其意在言表，如果心中坦然平等，那麼「生番」、「熟番」、「平地人」、「山地人」……不過就是「人」，一樣都是「人」……
看到公益紀實片「水蜜桃阿嬤」在網路間引起很多溫暖的迴響，相較之下，似乎新聞媒體及相關政府單位顯得低調了些，這部分自然不能草率行事；這幾年來商周持續地透過民間團體的共識合作，在這方面實際付諸行動，我認為這是相當難能可貴的，畢竟人道關懷是必要的，也因為現代人健忘的本性，所以隔段時間就需要被提醒。但我仍期望這種屬人的同體心，能早日無需假以他人，便能成為自然而然的生活文化。
這幾天與朋友閒聊時，其中有人不慎使用「山地人」這詞，即刻被另一位朋友糾正：喂，要說是「原住民」……這不禁使我產生另一個疑問……
為什麼不能說是「山地人」呢？依其居住的區域特性而產生的代名稱謂，這樣有什麼不對？事實上，不只山地人啊，都市人→庄腳人；台北人→下港人；河口人→內地人……不都是以其居住地(及特性)來分別的嗎，既然住在山上，為什麼不能稱之為「山地人」？
同樣道理，為什麼說人家「生番」就表示對那人輕蔑汙辱呢？
「生番」產生的由來，是因為過去語言不通，兩方無法做適當的溝通；雖然當時的時代背景，中國向以我為大，故有指其不文明、未開化的汙辱意涵，但文字終究該回歸文字本身，它原來是因〝無法溝通〞而產生的代名詞，如果稱者不以我為大、聽者不覺自卑低劣，那麼「番」字大可指意為〝語言不通的人〞，跟我們叫外國人〝阿兜仔〞意思是一樣的。
文字本身無優劣賤貴，不表善惡是非，其意在言表，如果心中坦然平等，那麼「生番」、「熟番」、「平地人」、「山地人」……只要是人，都一樣，反而那刻意〝原住民化〞的心中有梗，才會著於文字相；小時候，家父母常訓我：「啊，你是生番否？那會怎樣講都講未通？」，有聽沒懂就是代溝，這樣我很早就被當成「生番」了。「代溝」不分時代、無關潮流，同樣講英文的只要無法溝通，照樣吵架，甚至開戰；所以如果有人不認同我的看法，那就請他叫我「生番」吧。
-2007-06-18-
生番
台灣南島民族自明代以來被稱為「東番」或「番」。「番」字原含「武勇」的意思，但自隋、唐以來，常被用以指稱異族人群，並隨著時代演變，逐漸變成含有賤視之意。十七世紀末清代統治台灣的初期，統稱台灣原住族群為「番」，並依其受漢文化影響之深淺，文化、風俗的變異，或歸化與否、與漢人關係之良窳，以及所處地理位置，而有「土番」 / 「野番」；「熟番」 / 「生番」；「平埔番」 / 「山番」、「高山番」之分。此外，尚有介於「生番」、「熟番」兩者之間的「化番」。
清代對「生、熟番」的界定，在政治意涵上，其區別主要著眼於政府的統轄關係與賦稅概念，「熟番」指歸順清廷、接受教化且已移風易俗的非漢族群而言；「生番」則是「生教未通」、「闢處山谷」的人群。除了「生、熟番」之外，政治上對非漢民族的分類，還有一種 介於生熟之間的「化番」 / 「歸化生番」。對清政府而言，「歸化生番」不但不為民害且能助剿為害百姓的「兇番」，有助於治安的維持。而在餉稅關係上，歸化社代表有輸餉，但「不薙髮、不衣冠」的社，與輸餉應徭、薙髮、接受漢文化洗禮的「熟番」不同，也有異於不在清廷統治範圍中、不輸餉的「野番」或「生番」。可見所謂「生、熟番」的分類並非固定的兩群人，隨著他們與官方的關係演變，「生、熟番」的邊界常有所更動。
資料引用：台灣中部平埔族研究
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